Transhumanismo

El transhumanismo es, ante todo, un programa: ampliar lo que el cuerpo y la mente humanas pueden hacer mediante la tecnología. Sus raíces intelectuales son antiguas, y Bostrom (2005) trazó su historia como un deseo persistente de expandir los límites de la existencia —social, geográfica y mentalmente—. Sus ejemplos visibles son las prótesis avanzadas, las terapias contra el envejecimiento y la mejora cognitiva.

El propio Bostrom (2005) rastrea el origen de la palabra: fue el biólogo Julian Huxley —hermano del escritor Aldous Huxley y primer director general de la UNESCO— quien la usó por primera vez en el sentido moderno, en el ensayo "New Bottles for New Wine" (1957). Ahí escribió, en lo esencial, que la especie humana puede "trascenderse a sí misma... no sólo esporádicamente, un individuo aquí de una manera, otro allá de otra, sino en su totalidad, como humanidad", y propuso justamente "transhumanismo" como nombre para esa idea: seguir siendo humano, pero transcendiéndose mediante nuevas posibilidades de la propia naturaleza.

La Declaración Transhumanista (Humanity+) formula principios como ampliar el potencial humano superando el envejecimiento, las limitaciones cognitivas y el sufrimiento involuntario. El énfasis está en el humano mejorado: sigue siendo humano, pero con capacidades aumentadas por la técnica.

Es crucial distinguirlo del posthumanismo, con el que NO es sinónimo. El transhumanismo es un programa de mejora centrado en el ser humano y orientado al progreso; el posthumanismo es una reorientación crítica que cuestiona que el humano sea el centro exclusivo de inteligencia, agencia y valor moral. Son corrientes distintas y a veces opuestas. Y 'posthumano' no significa 'cyborg': el cyborg es una figura transhumanista (un humano mejorado con tecnología), no un posthumano en el sentido filosófico.

Conviene notar, además, que el transhumanismo no es una sola postura sobre método o ritmo: dentro de la corriente conviven quienes ven la mejora como una extensión gradual de la medicina existente (una prótesis mejor, una vacuna más eficaz) y quienes la piensan en clave más radical y de más largo plazo (extender la vida de forma indefinida, fusionar biología y tecnología). Esa diversidad interna es parte de por qué las críticas —de equidad, éticas, religiosas— no aplican por igual a todas sus versiones.